El JUICIO FINAL

Al leer la obra El JUICIO FINAL,  es importante tomar en cuenta el contexto en la que fue escrita y también en su propósito.  Se sabe que esta obra fue dirigida a una audiencia indígena de la ciudad de Tlatelolco, por lo tanto la obra fue escrita en Náhuatl. Pero la persona que escribió esta obra fue Fray Andrés de Olmos, persona quien sólo estuvo expuesta  a la lengua Náhuatl por unos cuantos años, si tomamos por cierto que Olmos llegó a México en el año 1528 y que su obra fue presentada en el año 1531-1540. Este tema está para investigarse por la incertidumbre de cuándo la obra fue presentada. Quizá es importante preguntarse: ¿cuánto tiempo toma aprender una lengua nueva, y poder traducir una obra completa a esa nueva lengua? Es interesante intentar analizar este contexto  cuando tenemos a un sujeto que  intenta persuadir o influir a una audiencia que habla un idioma diferente a l idioma natal del sujeto, especialmente cuando esta nueva lengua de la audiencia es muy diferente a la del sujeto, un idioma que hace poco que salió a la luz (hablando desde el momento en el que se descubrió Tenochtilan hasta el momento en el que se presentó la obra).  Me parece difícil creer que la obra presentó  al cien por ciento sus intenciones originales y que también fuera traducida efectivamente.  Si la traducción entre lenguas de la misma rama es difícil de hacer, es mucho más difícil de hacerlo entre dos lenguas que no la son, ya que tienen muy poca similitud lingüística. Los lenguajes llevan en si una carga cultural muy pesada y al decir algo en una lengua se puede entender diferente en la otra, esto por los diferentes contextos culturales y religiosos en las que estas lenguas fueron creadas.

Tomando en cuenta lo dicho, se puede imaginar una innumerable cantidad de conceptos que intentaron ser transmitidos de la forma más Cristiana posible pero que inevitablemente se trasmitieron conceptos mexicas por las restricciones de la lengua. En la versión en español podemos captar un poco de este cambio, se encuentra en la página 591 donde se usa la palabra “Mictlan” en vez de tal vez “infierno”.  Mictlan se conoce en la mitología Azteca como el lugar donde la gente va después de morir.  Aquí existe otra dimensión a la que tenemos que poner atención ya que “Mictlan” e “infierno” no necesariamente son lugares equivalentes, las definiciones de cada palabra van de acuerdo con las  creencias de sus respectivos dogmas.  

La muerte para los indígenas mesoamericanos de acuerdo a la enciclopedia de Ximena Chávez Balderas (entra por el sitio de UNM para poder entrar a los links):

http://go.galegroup.com.libproxy.unm.edu/ps/retrieve.do?sgHitCountType=None&sort=RELEVANCE&inPS=true&prodId=GVRL&userGroupName=albu78484&tabID=T003&searchId=R3&resultListType=RESULT_LIST&contentSegment=&searchType=AdvancedSearchForm&currentPosition=2&contentSet=GALE%7CCX3424500066&&docId=GALE|CX3424500066&docType=GALE

La muerte para la religión cristiana de acuerdo a “New Catholic Encyclopedia”:

http://go.galegroup.com.libproxy.unm.edu/ps/retrieve.do?sgHitCountType=None&sort=RELEVANCE&inPS=true&prodId=GVRL&userGroupName=albu78484&tabID=T003&searchId=R4&resultListType=RESULT_LIST&contentSegment=&searchType=BasicSearchForm&currentPosition=2&contentSet=GALE%7CCX1388100245&&docId=GALE|CX1388100245&docType=GALE

               

Indudablemente  aunque esta obra no se presentó de la forma que se quiso se debió de por lo menos haberse transmitido un miedo a los mexicas.  Las escenas en donde se les tortura a los que son rechazados por el hijo de Dios debió de haberles asustado mucho a la audiencia indígena ya que más allá de la lengua se puede entender claramente las expresiones emocionales de los humanos. Lucía fue un personaje muy importante en la obra ya que fue la única humana que tuvo nombre y a la que la obra presta mucha atención. Lucía se comportaba muy histérica porque se fue al infierno. La audiencia recibe claramente el mensaje de que si no sigues los mandamientos de tal “ideología” presentada en este drama, vas a sufrir igual que el personaje de Lucía. Esto es lo singlular de las presentaciones teatrales, se puede dar a entender que lo que fue representado es una situación reiterada. 

Drama de la muerte de Atahualpa

Se sabe que la obra de la muerte del Inca Atahualpa ha tenido sus diferentes interpretaciones, la versión de Herminio Ricaldi es la original.  Su obra me pareció que quiso  presentar la muerte de Atahualpa como una tragedia y poner a los conquistadores como los malos del cuento.  Creo que esto es cierto porque Ricaldi decide contar esta muerte por el punto de vista de los Incaicos. Al principio presenta a Atahualpa como una persona realmente adorable y que se preocupa por su gente.  Todos los personajes Incaicos por la mayor de las partes tienen más que decir que los españoles, esto quizá nos demuestra que Ricaldi intenta darles más libertades a los nativos y que no se reconoce muy bien el punto de vista de los nativos en comparación con los  el punto de vista de los españoles. En las presentaciones de esta obra se puede ver esta forma de pensar también. Esta foto nos muestra a Valverde con una máscara grotesca que indica una ridiculez por parte de los españoles y tal vez una opinión muy fuerte contra la religión católica ya que Valverde es un fraile.

En esta obra, el punto de más interés fue cuando Valverde le da la biblia a Atahualpa y Atahualpa la analiza. El link que he puesto aquí muestra una interpretación de esta escena en el año 1984.

 http://hemisphericinstitute.org/cuaderno/atahualpa/atahualpa%20photo%20galleries/Carhuamayo%201984%20Photo%20Gallery/index.html 

Después Atahualpa avienta la biblia, pues Atahualpa nunca ha visto un libro en su vida. 

Ricaldi también me pareció haberse burlado de los conquistadores de su avaricia no sólo por el oro y la plata sino también por las mujeres; los españoles los presenta Ricaldi con querer tener más de una sola mujer. El fin de la obra parece ser absurda ya que termina en un momento extraño en el que Valverde casa a uno de los hombres con una de las mujeres nativas. Esto no sólo da a entender que el español obtuvo la victoria sino que también la obtuvo muy fácilmente.

Reflexión de Performance

El performance en su “primer significado”, de acuerdo a la profesora McKnight, se refiere al aspecto escénico de un performance en cual su mayor importancia es el de comunicar un mensaje importante. Esta definición del performance se puede encontrar en la lectura de “El Requerimiento”, supuestamente escrita por Juan López de Palacios, el “encargado de sustentar la justicia de las empresas reales”. Basándonos en lo que el texto realmente quiere hacer, nos damos cuenta que su propósito central  de este texto es el de tratar de justificar la acciones de la conquista en las Américas. El texto nos da muchos argumentos e intentos que tratan de justificar estar acciones “requeridas”, de acuerdo al significado del título.

Uno de los performances, según la definición mencionada, es en sí uno de los intentos que trata de justificar la conquista. El autor de esta lectura nos relata varios performances que ocurrieron hace mucho tiempo, se pueden considerar eventos religiosos de alto valor para la iglesia católica y también se puede decir que fueron eventos políticos por el hecho de que trataron con poderes gubernamentales.  Según el texto los humanos fueron esparcidos por todo el mundo y que “De todas estas gentes Dios nuestro Señor dio cargo a uno, que fue llamado S. Pedro, para que de todos los hombres del mundo fuese señor y superior a quien todos obedeciesen…”. Este evento se tomó de gran importancia ya que de este se han creado ritos políticos/religiosos en la iglesia católica, ya que en estas creencias se ha seguido la tradición de pasar el poder de un papa al otro.

Este “pasar” de el poder requiere un performance tal vez un poco teátrico, para poder alzar su validez entre la gente, estoy hablando de un performance que ocurrió detrás de el texto pero que se revela en la imaginación cuando leemos el texto. Estos “performances teatrales/políticos”  se pueden ver también en otros eventos que tratan de este “pasar” de poderes como en el poder dado a “…dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos Reinos” y así sucesivamente hasta el poder otorgado a Francisco Pizarro. El performance en el caso del poder dado a Francisco Pizarro se puede decir que es el texto mismo ya que un rito político típico que pudiese haber dado un rey a Francisco no se podía hacer por el hecho de que había una gran distancia entre ellos.